Главная » Рубрики » Евангелие на каждый день » Суббота 2-й седмицы по Пятидесятнице
 
Суббота 2-й седмицы по Пятидесятнице  

О неосуждении ближнего

 

В следующей части Нагорной проповеди Иисус вновь обращается к теме взаимоотношений между людьми и излагает правила, по которым Его последователи должны судить друг о друге: 

    Не суди́те, да не судимы будете, ибо каким судом сýдите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата  твоего (Мф. 7:1–5). 

Текст тщательно выстроен и обладает композиционной цельностью, позволяющей легко запомнить его. В первой фразе многократно используются однокоренные слова: «суд» — «судить» — «судимы»; «мера» — «мерить». Три последующие фразы скреплены троекратным повторением слов «бревно», «сучок», «брат твой», шестикратным повторением слова «глаз». Переход от множественного числа второго лица в первой фразе к единственному числу второго лица в последующих фразах призван подчеркнуть наличие у поучения конкретного адресата: слушатель должен узнать себя в предложенном ему наставлении. Наконец, употребление слова «лицемер» в последней фразе имеет оценочный характер. Как мы помним, в большинстве случаев использования этого слова в прямой речи Иисуса оно указывало на фарисеев. Можно предположить, что и здесь практика фарисеев служит наглядным примером того, как не должен поступать последователь Иисуса. 

Рассматриваемый текст имеет много параллелей в двух других синоптических Евангелиях. У Марка одно из поучений Иисуса, произнесенное из лодки, содержит следующий фрагмент: Замечайте, что слышите: какою мерою ме­рите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не име­ет, у того отнимется и то, что имеет (Мк. 4:24–25). Последняя фраза данного фрагмента присутствует и у Матфея, притом дважды: в поучении, произнесенном из лодки (Мф. 13:12), и — с незначительными модификациями — в притче о талантах (Мф. 25:29). 

У Луки мы читаем расширенную версию поучения, включающую несколько фрагментов, которые находим у Матфея в других местах: 

    Не суди́те, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? Ученик не бывает выше своего учителя; но, и   усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк. 6:37–42). 

Рассматриваемому нами фрагменту Нагорной проповеди в приведенном тексте Луки соответствует начало и конец. Первая заповедь расширена: человек призывается не только не судить, но и не осуждать и прощать. «Мера», о которой Иисус говорит в Нагорной проповеди, у Луки расшифровывается при помощи четырех определений: добрая, утрясенная, нагнетенная и переполненная (подразумевается зерно, которое отсыпают покупателю на рынке). Слова если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму у Матфея применены к фарисеям (Мф. 15:14). Фраза ученик не выше учителя у Матфея вправлена в поучение двенадцати апостолам после их избрания (Мф. 10:24). Три завершающие фразы у Луки текстуально почти идентичны словам из Нагорной проповеди. 

Разночтения и вариации у Матфея и Луки ученые объясняют тем, что они работали с одним и тем же первоисточником, но по-разному использовали его. Мы бы могли, со своей стороны, предположить, что Иисус часто повторял одни и те же образы и формулы («ученик не выше учителя», «если слепой ведет слепого», «какой мерой мерите») в разных контекстах. Использование одних и тех же формул-рефренов было характерной чертой речи Иисуса, и у нас нет оснований подозревать наличие редактора во всех случаях, когда одна и та же формулировка встречается у двух или трех евангелистов в различных ситуациях. 

Слова «не судите» отражают жизненную позицию Иисуса: Он никого не осуждал — ни мытарей, ни женщину-грешницу (Лк. 7:37–48), ни женщину, обвиненную в прелюбодеянии (Ин. 8:3–11). О Своей миссии на земле Иисус говорил: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы су­дить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3:17). Единственная категория лиц, при упоминании о которых речь Иисуса приобретает оттенок осуждения, являются фарисеи: Иисус публично осуждал их нравы, обычаи, образ действий и образ мысли. 

Сознательный отказ от осуждения грешников не означает, что Иисус потворствовал греху. Напротив, Он очень ясно называет вещи своими именами и во многих поучениях предостерегает слушателей от совершения тех или иных грехов. Но Он отделяет грех от грешника и Свою задачу видит не в том, чтобы осуждать людей, как это делали фарисеи (Лк. 18:11), а в том, чтобы их спасать, избавляя от рабства греху и открывая им путь в Царство Небесное. 

Отказ от осуждения не отменяет перспективу Страшного суда, о которой Иисус напоминал неоднократно. За каждое злое дело человек получит воздаяние, а за добрые дела — награду: этот вывод вытекает из Его слов о Страшном суде (Мф. 25:31–46). Слова «да не судимы будете» указывают на ту же самую перспективу. Иисус устанавливает прямую взаимозависимость между тем, как человек судит других, и тем, как Бог будет судить его. Аналогичную взаимозависимость мы уже видели в словах: Ибо если вы будете прощать лю­дям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15).  

Критерии, по которым человек судит других, будут применены к нему самому на Страшном суде. О том же говорит апостол Павел, почти буквально повторяя формулировки из речи Иисуса: Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то́же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на дела­ющих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избе­жишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) де­ лая то́же? (Рим. 2:1–3). Этот текст свидетельствует о том, что изречение Иисуса имело широкое хождение в среде ранних христиан еще до того, как было зафиксировано в синоптических  Евангелиях. 

Слова «да не судимы будете» могут быть поняты и в том смысле, что окружающие люди будут судить о человеке так, как он судит о других. Такому толкованию отчасти способствуют имперсональные формы употребленных в придаточных предложениях глаголов: «будете судимы» (κριθίσεσθε), «вам будут мерить» (μετρηθήσετε ὑμ‹ν). При таком понимании протягивается нить между данным изречением Иисуса и тем, что Он говорил ранее в Нагорной проповеди: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16). Ученики и последователи Иисуса живут не в изоляции от окружающего мира: они живут в мире и призваны быть светом мира (Мф. 5:14). Следовательно, высокую нравственную планку они должны ставить для самих себя, а не для окружающих. 

Об этом говорят образы бревна и сучка. При их помощи Иисус обращает внимание на широко распространенный феномен: способность человека видеть недостатки других и неспособность видеть свои собственные пороки и грехи. Образы бревна и сучка также указывают на различную степень греховности: очень часто человек замечает несущественные недостатки в других, а в себе самом отказывается видеть тяжкие грехи, отлучающие его от Бога. 

В контексте полемики Иисуса с фарисеями образы бревна и сучка выполняют ту же функцию, что и образы верблюда и комара в словах: Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! (Мф. 23:24). Не случайно у Луки словам о бревне и сучке предшествует риторический вопрос: Может ли слепой водить слепого? (Лк. 6:39) Слепыми вождями, не способными отличить главное от второстепенного, Иисус называл фарисеев. О том, что именно их Он имел в виду в рассматриваемой части Нагорной проповеди, говорит Иоанн Златоуст: 

    Здесь, как мне кажется, Спаситель не все вообще грехи повелевает не судить и не всем без исключения запрещает это делать, но тем только, которые, сами будучи исполнены бесчисленных грехов, порицают других за какие-нибудь маловажные поступки. Мне кажется также, что Христос указывает здесь на иудеев, которые, будучи злыми обвинителями своих ближних в каких-нибудь маловажных   и ничтожных поступках, сами бессовестно творили великие грехи. 

Необходимо помнить, что фарисеи, помимо учительной власти, обладали еще и властью судебной: из фарисеев по большей части состояли и верховный суд (синедрион), и местные суды (малые синедрионы). Саму судебную власть фарисеев Иисус не отрицал: Он оспаривал те критерии, по которым фарисеи выносили суд. Обращаясь к фарисеям, Иисус говорил: Не суди́те по наружности, но суди́те судом праведным (Ин. 7:24). В этих словах можно увидеть уточнение к тому, что сказано в Нагорной проповеди. Если в Нагорной проповеди слова «не судите» имеют форму универсального запрета, распространяющегося как на учеников Иисуса, так и на Его оппонентов (а среди Его слушателей могли быть и те и другие), то в беседе с фарисеями Иисус лишь указывает на ошибочность подхода фарисеев к исполнению своих судебных полномочий. 

Выражение «судите судом праведным» является аллюзией на институт судейства, установленный еще законом Моисеевым: Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коле­ нам твоим, чтоб они судили народ судом праведным (Втор. 16:18). Обращаясь к народу израильскому, Моисей говорит: И дал я повеление судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, как брата с братом, так и пришельца его; не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческо­ го, ибо суд — дело Божие (Втор. 1:16–17). В течение достаточно долгого времени судьи обладали не только законодательной, но и исполнительной властью: именно они управляли еврейским государством после смерти Иисуса Навина вплоть до избрания первого израильского царя (этому периоду в жизни израильского народа посвящена библейская книга Судей). 

Повторим: Иисус не оспаривал сам институт судейства, как не оспаривал и другие существовавшие в Его время и унаследованные из прошлого социальные институты. Людям необходим суд для того, чтобы в тех случаях, когда нарушена справедливость, она была восстановлена, когда совершено преступление, виновный был наказан. Но, во-первых, суд должны вершить те, кто имеет на это полномочия; во-вторых, суд должен быть праведным, то есть справедливым, непредвзятым; а в-третьих — и это главное, — никакая даже самая совершенная судебная система не сможет заставить человека отказаться от греховных поступков, реформировать его мышление. Начинать реформу нужно с самого себя: вот почему необходимо вынуть бревно из своего глаза, прежде чем приступать к изъятию сучка из глаза брата. 

Как и в других случаях, Иисус здесь говорит прежде всего о повседневной жизни человека. Отношения преступника и судьи в контексте судебного процесса остаются за рамками Нагорной проповеди: о них Он не считает нужным говорить, как не считал нужным задерживаться на буквальном смысле заповеди «не убивай». Внимание слушателя все время выводится за пределы судебно-правовой сферы — в сферу межличностных отношений. Именно здесь — то пространство, в котором заповеди Иисуса обретают конкретный смысл. Он обращает внимание слушателей не столько на достоинства и недостатки человеческого суда, сколько на тот суд Божий, который в конечном итоге все расставит по своим местам. В свете этого суда отношения между людьми приобретают то особое качество, которое позволяет человеку в каждом другом человеке видеть брата и не судить его, а стараться прежде всего искоренить собственные недостатки и пороки. 

Митрополит Иларион (Алфеев)

 


Евангелие святого апостола Матфея, глава 7, стихи 1-8:

1 Не судите, да не судимы будете,
2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
4 Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?
5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.


 

 

Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея (Мф. 7:1-8) 

Мф.7:1. Не суди́те, да не судимы будете,

Господь запрещает осуждать, а не изобличать, ибо изобличение служит на пользу, а осуждение является обидой и унижением, тем более в том случае, когда кто-либо сам, имея тяжелые грехи, поносит других и осуждает тех, кто имеет гораздо меньшие грехи, за которые может судить только один Бог.

Мф.7:2. ибо, каким судом сýдите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
Мф.7:3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
Мф.7:4. Или, как скажешь брату твоему: «дай я выну сучок из глаза твоего», а вот в твоем глазе бревно?
 Мф.7:5. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Тому, кто желает укорять других, должно быть безупречным, ибо если он, имея в своем глазу бревно, то есть большой брус, или грех, будет укорять другого, имеющего сучок, то сделает его несовестливым. Но Господь показывает, что тот, кто много грешит, не может хорошо видеть греха брата своего, ибо каким образом сможет увидеть прегрешение другого, легко уязвленного, тот, кто сам имеет бревно в глазу?

Мф.7:6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

«Псы» – это неверные, а «свиньи» – это те, кто хотя и верует, но, тем не менее, ведет грязную жизнь. Итак, не должно говорить о тайнах веры пред неверными и произносить светлых и жемчужных слов богословия пред нечистыми, потому что свиньи попирают или пренебрегают тем, что им говорят, псы же, обратившись, терзают нас, что делают те, которые называются философами. Когда они услышат, что Бог был распят, они начинают терзать нас своими умствованиями, софизмами доказывая, что это невозможно.

Мф.7:7. Проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
 Мф.7:8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Прежде Господь заповедал нам великое и трудное, здесь же показывает, как это может быть выполнено, а именно – при помощи непрерывной молитвы. Ибо сказал «просите», вместо «просите всегда», но не сказал «просите один раз». Затем подтверждает сказанное примером человеческим.


 

 

Послание к Римлянам, Глава 3, стихи 19 - 26:

Святой Павел   Пьер Франческо Сакки (около 1485–1528 гг.) Национальная галерея, Лондон19 Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом,
20 потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех.
21 Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки,
22 правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия,
23 потому что все согрешили и лишены славы Божией,
24 получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,
25 которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,
26 во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.

 

Александр Лопухин. Толкование Послание к Римлянам Глава 3, стихи 19 - 26: 

Рим.3:19. Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, 

Рим.3:20. потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех. 

Иудеи могли возразить по поводу приводимых Апостолом мест Писания, что некоторые из этих мест относятся не к ним, а к язычникам (напр., Пс.13). Апостол против этого довода указывает на то, что эти обличения все-таки имеются в законе или в книгах Ветхого Завета, которые написаны для иудеев, а не для язычников. Что же отсюда следует? Ясно, что писатели этих книг хотели предупредить евреев, своих соплеменников, которым также угрожал суд Божий за грехи, коими они уподоблялись язычникам. И в евреях, таким образом, закон усматривал, может быть, только в зачатке, те грехи, какие существовали среди язычников. – «Весь мир» – все человечество, как язычники, так и иудеи. – «Виновен перед Богом», т. е. подпадает под суд Божий (υπόδικος τ θ). – «Делами закона». Под этим термином Апостол, несомненно, разумеет не одни дела обрядового закона (исполнение постановлений об очищениях и др.), но и внутренний, психические акты, какие совершались человеком усилиями его воли. Иудей хотел сам, путем собственной духовной работы исполнить все многообразные заповеди Божии, составляющие содержание закона Моисеева. Он сам думал оправдать себя, своими личными усилиями, напряжением самодеятельности… Апостол смотрит на это стремление, как на нечто неосуществимое, – «никакая плоть», – т. е. ни один человек, как существо слабое, немощное (в силу наследственности греха), не может исполнить закон во всем его объеме (не оправдается пред Богом ). Если что и дает иудеям закон, так это сознание печального факта его греховности и полной невозможности самому, своими силами выбраться из бездны греха («законом познается грех»). Подробнее Апостол раскрывает это в VII гл. (ст. 7–11).

Рим.3:21. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, 

Начиная самую важную – положительную – часть своего послания, Апостол в кратких и ясных словах указывает, что то оправдание, какого нельзя было получить через исполнение закона, дается Самим Богом, Бог дает его всем, кто уверует в Иисуса Христа, в искупление, Им совершенное. При этом Апостол разъясняет, что в смерти Христовой, какую принял Христос за грехи всего человечества, Бог явил Себя, с одной стороны, строгим судиею человеческих грехов, с другой – милующим и спасающим людей.

«Но ныне». До сих пор, до Христа, все человечество находилось в состоянии греха и отчуждения от Бога, теперь же, с основанием христианской Церкви, оно имеет возможность получить оправдание и спасение. – «Независимо от закона». Христиане из иудеев вообще не могли отрешиться от своей привязанности к закону Моисееву, порвать связь с великолепным храмовым богослужением и перестать приносить жертвы. «Видишь ли, брат, – говорили Павлу Ап. Иаков и Иерусалимские пресвитеры – сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они – ревнители закона!» (Деян21:20). Далеко жившие от Иерусалима христиане из иудеев (в Греции, Риме) также питали симпатию к закону, полагая, что он помогает человеку в деле оправдания, удерживая его от грехов (Рим 6и сл.). Апостол, ввиду такого заблуждения, которым могли увлечься и его читатели, христиане из язычников, с силою отрицает всякую нужду в законе для оправдания, какое даруется теперь людям во Христе Иисусе. – «Явилась», т. е. сделалась явною. Прежде правда Божия, по Апостолу (Кол 3и сл.), была чем-то сокровенным, теперь же стала доступна наблюдению, как известный исторический факт, как живая действительность15. «Правда Божия». – См. Рим.1:17. И здесь также это выражение означает праведность Божию, усвояемую человеком верою во Христа, в силу чего человек становится новою тварью, очищенным и оправданным. – «О которой свидетельствуют». Хотя соблюдение закона и излишне для оправданных во Христе людей, тем не менее из этого не следует, чтобы новый способ оправдания стоял в противоречии с откровением Ветхого Завета. И «закон и пророки», т. е. весь Ветхий Завет (см. Мф5:17), предуказывали на это оправдание верою, какое дается теперь всему человечеству (ср. Рим1:17 – пророчество Аввакума и Рим.4 – пример Авраама).

Рим.3:22. правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, 

Если, таким образом, оправдание дается без дел закона, то каким способом оно получается людьми? «Через веру в Иисуса Христа». Собственно не сама по себе вера (объяснение этого термина см. Рим.1:17) имеет такое значение, а предмет этой веры – Иисус Христос. В Ветхом Завете от еврея также требовалась вера, но та вера имела значение сама по себе, как известное настроение уверенности, получавшейся у человека от сознания того, что он сам исполнял требующиеся с его стороны условия союза с Богом – именно дела, закона. Человек верил, т. е. был уверен в том, что правда или справедливость Божия воздаст ему, что он заслужил. «Объект веры здесь уже стушевывается; на первом плане здесь выступает субъект с своею нравственною силою» (Мышцын. Учение св. Ап. Павла о законе дел и законе веры, с. 18). Даже на Мессию иудеи, современники Ап. Павла, смотрели не как на Спасителя от греха, проклятия и смерти, а только как на посланника Божия, который должен увенчать лишь их собственные подвиги. «Фарисейство говорило, что народ Израильский и все его члены достаточно умилостивляют сами за себя» (Глубоковский Н. Н. Благовестие св. Ап. Павла, кн. 1-я, с. 297). Но Ап. Павел, признавая человека бессильным достигнуть самому оправдания, признавая могущество греха, с одной стороны, и необходимость благодати Божией – с другой, направляет мысль и чувство человека ко Христу, Который Один только может помочь ему в его безвыходном положении. Вера во Христа, таким образом, предполагает, с одной стороны, самоотречение человека, сознание собственного бессилия в деле достижения спасения, а с другой – преданность Христу, стремление соединиться с Ним и усвоить Его правду. Эта вера, нужно заметить, в своей сущности сродни с любовью: это можно доказать и тем, что Ап. Павел в своих посланиях нигде не говорит о любви к Богу и к Христу, т. е. не употребляет этих выражений (в посл. Рим5:5,8:39; 2Кор.13:13; 2Сол3:5, правда, встречается выражение αγάπη θ., но это выражение означает: любовь Божия, как и выражение αγάπη I. Хр. в посл. Рим8:35; 2Кор5:14; Еф3:19 следует понимать в смысле: любовь Христова). Но в то же время у Ап. Павла весьма ясно выражается мысль о необходимости любви к Богу и Христу и о ничтожестве веры без любви (1Кор16:22; Рим8:28). Ясно, что у Ап. Павла любовь входит в понятие оправдывающей веры, как ее необходимый момент (Мышцын, с. 168). 

«Во всех и на всех верующих». Эти слова относятся к выражению: правда Б. Выражение: «во всех» (έις πάντας) указывает на то, что правда Б. назначена для всех людей, без исключения, предлагается всем, а выражение: «на всех» (επί πάντας) дает ту мысль, что правда Б. усвояется лично каждым человеком, верующим во Христа16. Апостол как бы так говорит: «правда Б. посылается тебе, чтобы ты уверовал в нее, а она пребудет на тебе, станет твоею, как скоро ты уверуешь». Слово «верующих» относится к обоим выражениями. – Ибо нет различия. Это говорит Апостол, имея в виду своих единоплеменников, которые никак не хотели забыть о своем привилегированном положении избранного народа.

Рим.3:23. потому что все согрешили и лишены славы Божией, 

«Потому что все согрешили». Когда согрешили – Апостол не говорит, но утверждает только, что факт грехопадения – несомненен. Подробнее об этом Апостол говорит в Рим.5и сл.

«И лишены славы Божией». Как видно из первых слов 24 ст., эта слава Божия не представляет собой чего-либо отличного от оправдания, даруемого Богом, которого люди не имеют (υοτερούνται – наст. время). Это то же, что честь, какую признает Бог за нравственным человеком (Ин.12:43).

Рим.3:24. получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, 

«Получая оправдание даром». Эти слова разъясняют или точнее определяют положение всех людей, обозначенное в словах: «и лишены славы Божией». Да, люди действительно не имеют славы или оправдания от Бога, и в силу этого Бог уже даром дает им это оправдание. «Получая оправдание» – по-греч. δικαιούμενοι. Это слово происходит от глаг. δικαιούν, который значит в классическом греческом языке и в переводе LXX: а) делать справедливое, восстанавливать правое и б) обнаруживать или признавать уже существующую, независимо от акта δίκαιοΰν, справедливость. Первое значение указывает на то, что известный человек делается праведным и (δίκαιος), а второе на то, что он признается, объявляется праведным. И у Ап. Павла этот глагол означает: а) делать праведным – именно там, где субъект оправдания (δικαιοϋσθαι) мыслится еще неправедным, грешным и б) объявлять праведным – там, где эта праведность мыслится уже существующею. Нигде у Апостола Павла нельзя найти ни одного места, откуда бы можно было вывести заключение, что Апостол утверждал возможность оправдания, т. е. признание человека праведным, когда греховность в нем еще не уничтожена. Сами протестанты, которые доселе настаивали на том, что этот глагол у Павла имеет значение только чисто юридического акта (объявить невинным, без отношения к действительному состоянию человека), в последнее время стали сознавать недостаточность такого понимания. «Юридическим актом для Павла оправдание не кончается. Только вмененная, т. е. зачисленная праведность не удовлетворила бы его религиозной потребности… Оправданный – это в религии Павла не только титул – ибо в таком случае, т. е. когда титул прилагался бы без основания, нарушилась бы истинность Божия, – а человек, ставший действительно праведным» (Julicher Ad. Der Brief аn die Komer S. 240).

«Даром», – т. е. оправдание дается людям как дар, подарок, без всяких личных заслуг (ср. Рим.5:17). «По благодати Его». Слово благодать (χάρις) значит а) свойство предмета – его приятность, красоту и б) настроение – влечение, расположение. У Ап. Павла это слово большею частью употребляется во втором значении. Бог дает нам Свою благодать, т. е. расположение, любовь, которая и проникает все наше существо (1Кор15:10). Посредником излияния на людей этой благодати является Дух Святой (Рим5:5), Который с этою благодатью проникает в сердце человека (Рим8:9). Человек, находящийся в общении с Духом Св., в то же время причастен и благодати. «Можно даже сказать, что благодать есть сам Дух Св., поскольку Он обитает и действует в человеке»17 (Мышцын с. 156). Т. е. в этом выражении указывается не только источник оправдания – любовь Божия к грешному, страждущему под игом греха человечеству, но и дается ответ на вопрос, как совершается оправдание. Оно совершается через особое действие Духа Святого, Который, объемля Собою все существо человека, влечет его ко Христу и воссоединяет его в Самом Себе с Господом, а через Господа – с Богом (1-е. стр. 159). 

«Искуплением во Христе Иисусе». Слово искупление (αποχύτρωσις) значит: освобождение посредством выкупа – освобождение от греха проклятия и смерти. Человек, по своей естественной склонности ко греху, не может освободиться из-под его власти; поэтому Бог дает средство к этому освобождению, и это средство есть – Сам Господь Иисус Христос. Tак и в Ев. от Матфея сказано, что Христос пришел для того, чтобы «отдать душу для искупления многих» (или, вместо многих Мф.20:28).

У Апостола Петра в послании сказано о христианах, что они искуплены «драгоценною кровью Христа» (1Пет.1:18–19). Название тела Христова искуплением или выкупом встречается у самого Ап. Павла и в других местах (1Тим2:6; 1Кор6:20,7:23; Гал3:13). Если Апостол употребляет именно такой термин для обозначения дела, совершенного Богом для нашего спасения, то, вероятно, он хочет этим дать понять, что дело нашего освобождения от рабства греху было совершено правильно и в формальном, юридическом отношении: за освобожденных грешников было сделано вполне достаточное вознаграждение – закон справедливости был удовлетворен.

Рим.3:25. Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, 

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления». Слово «предложил» (προέθετο), очевидно, представляет собою нечто соответствующее следующему выражению; в показание правды Его и потому может быть передано выражением: «выставил на вид всего человечества». – «Жертва умилостивления» – ιλαστήριον. Слово это имеет разные значения. Оно употребляется у классических писателей в смысле «жертвы, умилостивлявшей того или другого Бога», толкователи же посланий Павла придают этому термину то значение умилостивления вообще (без прямого значения жертвы), то значение крышки кивота Завета, на которую первосвященник брызгал жертвенной кровью в день очищения (очистилище). Отцы и учители церкви держатся все последнего толкования, видя во Христе новое очистилище. «Владыка Христос есть истинное очистилище, ибо оное древнее было прообразом сего истинного. Но древнее очистилище было бескровно, как неодушевленное, принимало же на себя капли крови жертвенных животных, а Владыка Христос – и архиерей, и агнец, и собственною Кровью Своею приобрел спасение наше» (Феодорит). Русский перевод, впрочем, является и более соответствующим классическому значению слова, и более простым и понятным со стороны образности. Христос, действительно, явился в глазах всего человечества жертвою, которую нужно было принести для умилостивления за грехи людей. Впрочем, в слове ιλαστήριον заключается не столько мысль об умилостивлении правды Божией, сколько мысль об очищении человека. Слово это происходит от глаг. ιλασκεσθαι. Объектом этого глагола греков почти всегда является божество, а в Священном Писании – никогда (исключая – Зах.7:2). Этот глагол у свящ. писателей означает не умилостивлять, а очищать; действие его простирается не на Бога, а на человека. Таким образом, правильнее бы перевести здесь выражение ιλαστήριον словами: «в жертву очищения». 

«В крови Его». Прибавление это указывает, что жертва, назначенная Богом для искупления людей, была высшая из жертв – кровная. Нужно было, чтобы была пролита пречистая кровь Спасителя. Зачем? Кровь есть символ жизни, в крови – душа человека (Лев.17:11). Если человек согрешил пред Богом и этим навлек на себя предсказанную ему Богом смерть, то он и должен бы умереть (Быт2:17) – умереть насильственною смертью или отдать Богу назад тот дар, каким он злоупотребил – свою душу или жизнь. Но он этого не сделал – грех затмил собою его совесть. Теперь вместо него, вместо всего грешного человечества, совершает это Сам Христос. Он приносит Божественной Правде Свою жизнь или кровь, и кровь эта, – на что предуказывали еще ветхозаветные очищения кровию жертв – становится для всего человечества очистительным средством, как кровь новой и величайшей жертвы. «Через веру». Если пролитие крови Христа совершилось вне нас, то результат этого действия мы усвояем себе, каждый в отдельности, чрез веру. Вера, таким образом, является субъективным условием нашего оправдания, как смерть или кровь Христа представляет собою условие объективное. – «Для показания правды Его». Здесь правда Божия, согласно контексту речи, несомненно, означает высшее Божественное Правосудие, которое проявилось с силою в смерти Сына Божия. Господь Бог восхотел явить Себя праведным Судиею над грешным человечеством – и вот для этого обрек на насильственную смерть представителя человечества – безгрешного Богочеловека, смерть Которого, как безгрешного, служила искуплением вполне достаточным за грехи всего человечества (ср. 2Кор5:21; Гал3:13).

– «В прощении грехов соделанных прежде». Слово «в прощении» правильнее передать так: «через или вследствие того что (грехи) были прощаемы» (διά τ. πάρεσιν). Здесь указано основание, почему Бог решил обнаружить Свое Правосудие. Человечество пребывало во грехах уже около четырех тысяч лет (со времени потопа), а между тем Правосудие Божие редко карало преступников. Люди могли прийти к полному убеждению, что им никакого наказания за грехи и не будет!

Рим.3:26. во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. 

«Во время долготерпения Божия». Апостол хочет сказать этим, что Бог давал людям время прийти в себя, сознать свои грехи. Вся дохристианская эпоха может быть названа «эпохою долготерпения», какое Высочайший и Святейший Бог проявлял в отношении к ничтожному и грешному человеку. Может показаться, что здесь Апостол противоречит тому, что сказано им в 1-й гл. о гневе Божием, тяготеющем над языческим миром. Но на самом деле здесь противоречия нет. Апостол, очевидно, в 1-й главе говорил о суде Божием над отдельными лицами из язычников, а здесь он имеет в виду целые языческие нации, которые, на самом деле, еще далеко не все испытали на себе гнев Божий. Продолжали свое существование десятки древних наций, давно уже омрачивших свою жизнь всякого рода грехами, и Бог все терпел их существование…

«К показанию правды Его в настоящее время». Хотя здесь в греческом тексте поставлен другой предлог, чем в выражении 25-го ст. (πρός, а там – είς), тем не менее очевидно, что Апостол просто повторяет фразу 25-го стиха (может быть, другой предлог он берет ввиду того, что дальше следует выражение, начинающееся опять предлогом είς). Прибавка: «в настоящее время» оттеняет особенно важное значение переживаемого читателями периода времени. Пусть они будут особенно внимательны к тому, что только что совершилось! Этого и подобного этому никогда не было и не будет… «Да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса». Господь обнаружил Свою Правду или Правосудие именно в смерти Христа для того, чтобы все знали, все видели, что Господь не только правосуден и карает за грехи (приведем – δίκαιον), но в то же время и оправдывает, делает праведными грешных людей, как скоро они веруют в Иисуса (δικαιούντα). Таким образом, Апостол заключает центральную часть своего послания (21–26 стихи) упоминанием о том, что оправдание грешного человека совершается только благодаря вере в Иисуса Христа. Это и есть совершенно новое, необыкновенное средство, какое предлагает Бог очутившемуся в безвыходном положении человечеству. Спасение совершено – пусть люди устремятся к нему! «Крест Христов с кровью Его представляется сооруженным посреди и очистительною силою Своею осеняющим и всех прежних грешников, и всех настоящих» (еп. Феофан). Но что такое вера в Иисуса – это второе, субъективное условие, условия оправдания? Почему именно Апостол здесь берет только имя, данное Спасителю нашему по человеческому Его происхождению? Можно думать, что Апостол сделал это с тою целью, чтобы указать необходимость каждому, желающему получить оправдание пред Богом, пережить в своей душе то, что пережил Спаситель наш, как Богочеловек, во время Своих страданий. При имени Иисус нашему уму сейчас же представляется Распятый, страдающий Богочеловек, и сердце наше сжимается скорбью.

Мы сознаем, всем сердцем чувствуем свою вину, из-за которой должен был пострадать и умереть безвинный Богочеловек Иисус. Мы сознаем себя преступниками и готовы потерпеть те же страдания, какие праведный суд Божий назначал нам, но какие взял на Себя наш Ходатай. Человек, так сказать, распинает теперь самого себя в очах Божиих и таким образом усвояет себе и страдание Спасителя, и искупление, Им совершенное. Вот это и есть настоящая, спасительная вера в Иисуса! Здесь таинственно грешник сознает свою вину, и этим открывает доступ в его душу искупляющей и оживляющей благодати. Дело Христово становится его достоянием, так что он может сказать о себе: «я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал2:19,20).


 

Суббота 2-ой седмицы по Пятидесятнице

 
Осуждать можно по-разному. Одни осуждают в глубине сердца. Видят, что кто-то не так делает, у них сердце уязвляется: зачем он так делает... Другие осуждают в мыслях, начинают еще и размышлять об этом. Многие даже на словах выражают это осуждение в пересудах: вот, зачем эти и эти так и так поступают, они не правы, плохо делают... И вот, Господь говорит нам такие очень важные спасительные слова: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). И вот в связи с этой заповедью Господь нам объясняет: вот что ты говоришь своему брату: давай я возьму из твоего глаза сучец. Что ты указываешь на недостатки кому-то другому, когда у тебя в глазу бревно. Что это за бревно в глазу? Вот самая первая беда наша, что мы этого бревна не чуем, как сказал Господь. Не чуешь этого бревна, не чуешь, то есть не видим своего состояния.
А какое у нас состояние? В Священном Писании много есть мест, которые показывают наше состояние. Вот, пророк Давид говорит такие слова: Грех мой предо мною есть выну (Пс. 50, 5). То есть всегда перед глазами он видел свое болезненное окаянное состояние души. И говорит в этом состоянии о себе: Душа моя, яко земля безводная Тебе (Пс. 142, 6), Аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7), скотен бых у Тебе (Пс. 72, 22). Вот как Давид выражает свое, это бревно, которое он видит, видит состояние своей души. Господь нам заповедует: изми первее бревно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец (Мф. 7, 5). Казалось бы такие простые слова, но Давид говорит: широка заповедь Твоя зело, и широка и глубока паче всякой глубины морской. Вот чтобы изъять бревно из своего глаза, исцелиться, что надо в первую очередь сделать? Надо его увидеть. Как можно изымать то, что не видишь? Как можно лечить то, что не считаешь болезнью? А вот для этого мы просим Великим постом особенно, но и на всякое время: Господи, даруй мне зрети моя прегрешения.
Но просящий должен не только устами это произносить. Большинство из вас, признайтесь честно, что не просите как следует об этом, вообще об этом не думаете. А чтобы действительно просить, надо этого хотеть увидеть себя грешником, желать этого. Для этого человек начинает, во-первых, себя не оправдывать, что делает каждый из нас часто довольно, не осознанно. Начинают, что-то сделав, обвинять других, осуждать, и оправдывать себя. Мол, я хороший.
Но даже те верующие, которые серьезно и глубоко относятся к своей духовной жизни, у них бывает такого рода несообразность. Они не понимают того, что исправляться им не надо. Что я такое говорю: исправляться им не надо. Конечно, нужно. Нужно прекратить греховную жизнь. Но мыслить об этом прекращении греховной жизни нужно немножко по-другому. От Господа, — говорит Давид, — стопы человеку исправляются (Пс. 36, 23). То есть, мы не должны желать сами быть исправными. Господь говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). А апостол Павел еще говорит, что Бог да совершит вас во всяком благом деле. Сотворите волю Его, творя в вас благоугодная пред Ним Иисус Христом. То есть не человек, а Божья сила в человеке совершает в нем благой плод, избавляет от страстей, Божья благодать исцеляет своим действием нашу душу. И мы становимся постепенно менее страстными, более целомудренными, более воздержанными, менее раздражительными. И вот все эти исправления совершает Господь, а не мы. Казалось бы, что такое сейчас сказано? Вроде и так всем все понятно.
Но непонятность заключается в том, что человек зачастую неподчеркнуто старается себе внушить, что это не его, а Божья благодать в нем действует. И вот к этому надо быть особенно внимательным.
Но чтобы было более понятно, приведем такой пример. Ну, скажем, произошла какая-то ситуация: кто-то из членов нашей семьи или на работе, или знакомые, отнеслись к нам несправедливо, резко или обидно. И вот мы, конечно это по благодати Божьей, смогли грубостью не ответить на это, а молча мирно успокоить этого несправедливого нашего обидчика, примириться сразу с ним. Такое конечно редко бывает, но бывает у каждого из нас иногда. И после этого наступает самодовольство. Вот, какой я хороший, эту несправедливость мирно встретил. Вместо того, чтобы размыслить: Господи, разве это в моей силе, это просто Твоя благодать во мне совершила свое действо, и поэтому у меня это произошло. Или что-то другое. Например, кушаем и вовремя остановились во время еды. Не объелись, даже хотя и вкусно было. Но опять же, большинство это произносит самодовольством даже без мысли или с мыслью. А ведь надо осознать: Господи, это ведь Ты меня остановил. Если бы не Твоя бы благодать - я бы объелся.
Я вот из своего опыта могу рассказать. У меня было целых три таких случая в жизни моей духовной.
Я очень сильно постился, и сердце мое этим постом каждый раз возносилось. Видите, мне одного или двух раз даже не хватило. Надо было это три раза пережить. И после этого у меня наступали периоды такого обжорства, что просто не остановиться. Наедаешься так, что страшно сказать. И вот, для чего Господь это попустил? Чтобы познать свою немощь, познать, что я червь, что я земля и пепел. Познать, что без Божьей благодати страсть нами овладеет. Как корова в люцерну зайдет, поест (не может остановиться) и останется там мертвой. Вот так же и мы, без благодати в любую страсть впадем: и убьем, и своруем, и плохие слова скажем, и многое, многое другое.
Но теоретически понять это одно, а практически сделать это сознание достоянием нашего сердца — это не так-то просто. Для этого нужен большой труд.
И вот Господь нам, казалось бы, такую простую заповедь о не осуждении дает. Некоторые говорят: не осуждение — без труда спасение. Верно, каких-то телесных подвигов для этого не надо, как поклонов, великих постов или еще что-либо, не нужно. Но мысленный труд нужен огромный, причем целожизненный, чтобы научиться не осуждать.
На какой почве человек может не осуждать? Только на почве видения «своего бревна» — своего страшного греховного состояния. Преподобный Климент Великий говорил: Братья, поверьте, я после смерти буду, где сатана. То есть на дне ада. Это человек — святой, который воскрешал мертвых. Почему он так говорил? По смиреннословию? Нет, он видел «свое бревно». Греховно ли он жил? Нет, он жил подвижнически. Просто он отделял действие благодати от своих собственных мерзких качеств, которые у любого человека есть. Всяк человек ложь (Пс. 115, 2), — говорит Господь. И еще Он говорит: аще убо вы, лукави сущи (Мф. 7, 11). Все мы без благодати мерзки, а Божья благодать делает из нас святых.
Все мы с вами святые. Правда, большинство из нас, от них же первый аз, но все равно освящаемся благодатью через таинства, через причастие, через исповедь, через Богослужения. Бог нас освящает и в нас действует. Но это не должно приводить нас к мысли, что мы хорошие. Не мы, а Божья благодать, в нас действующая, нас освящает. И вот когда человек все это не только на словах, а до глубины сознания прочувствует, что он есть без Бога, он уже осуждать не сможет, как же судить, если ты сам в тысячу раз хуже, как же судить, когда сам в любой грех впадешь. И Господь тому, кто желает, помогает это познать. Просто надо этого хотеть. Не хотеть быть хорошим, а хотеть увидеть себя плохим. Вот в этом наше спасение заключается в огромной степени.
Погибелью гибнут все люди, которые не хотят считать себя плохими. Вот от этого начинается вечная смерть. А кто хочет вложить в свое сердце, что Бог это все, а я есть ничто, то такие люди обязательно благодатью Божьей спасутся.
И конечно мы все с вами к таким людям относимся. И будем же благодарить Бога, Матерь Божью, Которая обладала величайшим смирением. Яко призре на смирение рабы, Своея (Лк. 1, 48), — говорила Она. Старцы Оптинские учили: есть смирение — все есть, нет смирения — ничего нет. Чтобы их святыми молитвами, божественной помощью нам учиться от Господа смирению, то есть терпению, и с покорностью Божьей принимать от Бога все, что Он нам пошлет: скорби, болезни, неприятности, обидчиков. За все благодарить, всех терпеть, всех любить. И в любви будем вместе в Царствии Любви. Аминь.
Иеромонах Нил (Парнас)
 
Осуждать можно по-разному. Одни осуждают в глубине сердца. Видят, что кто-то не так делает, у них сердце уязвляется: зачем он так делает... Другие осуждают в мыслях, начинают еще и размышлять об этом. Многие даже на словах выражают это осуждение в пересудах: вот, зачем эти и эти так и так поступают, они не правы, плохо делают... И вот, Господь говорит нам такие очень важные спасительные слова: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). И вот в связи с этой заповедью Господь нам объясняет: вот что ты говоришь своему брату: давай я возьму из твоего глаза сучец. Что ты указываешь на недостатки кому-то другому, когда у тебя в глазу бревно. Что это за бревно в глазу? Вот самая первая беда наша, что мы этого бревна не чуем, как сказал Господь. Не чуешь этого бревна, не чуешь, то есть не видим своего состояния.
А какое у нас состояние? В Священном Писании много есть мест, которые показывают наше состояние. Вот, пророк Давид говорит такие слова: Грех мой предо мною есть выну (Пс. 50, 5). То есть всегда перед глазами он видел свое болезненное окаянное состояние души. И говорит в этом состоянии о себе: Душа моя, яко земля безводная Тебе (Пс. 142, 6), Аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7), скотен бых у Тебе (Пс. 72, 22). Вот как Давид выражает свое, это бревно, которое он видит, видит состояние своей души. Господь нам заповедует: изми первее бревно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец (Мф. 7, 5). Казалось бы такие простые слова, но Давид говорит: широка заповедь Твоя зело, и широка и глубока паче всякой глубины морской. Вот чтобы изъять бревно из своего глаза, исцелиться, что надо в первую очередь сделать? Надо его увидеть. Как можно изымать то, что не видишь? Как можно лечить то, что не считаешь болезнью? А вот для этого мы просим Великим постом особенно, но и на всякое время: Господи, даруй мне зрети моя прегрешения.
Но просящий должен не только устами это произносить. Большинство из вас, признайтесь честно, что не просите как следует об этом, вообще об этом не думаете. А чтобы действительно просить, надо этого хотеть увидеть себя грешником, желать этого. Для этого человек начинает, во-первых, себя не оправдывать, что делает каждый из нас часто довольно, не осознанно. Начинают, что-то сделав, обвинять других, осуждать, и оправдывать себя. Мол, я хороший.
Но даже те верующие, которые серьезно и глубоко относятся к своей духовной жизни, у них бывает такого рода несообразность. Они не понимают того, что исправляться им не надо. Что я такое говорю: исправляться им не надо. Конечно, нужно. Нужно прекратить греховную жизнь. Но мыслить об этом прекращении греховной жизни нужно немножко по-другому. От Господа, — говорит Давид, — стопы человеку исправляются (Пс. 36, 23). То есть, мы не должны желать сами быть исправными. Господь говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). А апостол Павел еще говорит, что Бог да совершит вас во всяком благом деле. Сотворите волю Его, творя в вас благоугодная пред Ним Иисус Христом. То есть не человек, а Божья сила в человеке совершает в нем благой плод, избавляет от страстей, Божья благодать исцеляет своим действием нашу душу. И мы становимся постепенно менее страстными, более целомудренными, более воздержанными, менее раздражительными. И вот все эти исправления совершает Господь, а не мы. Казалось бы, что такое сейчас сказано? Вроде и так всем все понятно.
Но непонятность заключается в том, что человек зачастую неподчеркнуто старается себе внушить, что это не его, а Божья благодать в нем действует. И вот к этому надо быть особенно внимательным.
Но чтобы было более понятно, приведем такой пример. Ну, скажем, произошла какая-то ситуация: кто-то из членов нашей семьи или на работе, или знакомые, отнеслись к нам несправедливо, резко или обидно. И вот мы, конечно это по благодати Божьей, смогли грубостью не ответить на это, а молча мирно успокоить этого несправедливого нашего обидчика, примириться сразу с ним. Такое конечно редко бывает, но бывает у каждого из нас иногда. И после этого наступает самодовольство. Вот, какой я хороший, эту несправедливость мирно встретил. Вместо того, чтобы размыслить: Господи, разве это в моей силе, это просто Твоя благодать во мне совершила свое действо, и поэтому у меня это произошло. Или что-то другое. Например, кушаем и вовремя остановились во время еды. Не объелись, даже хотя и вкусно было. Но опять же, большинство это произносит самодовольством даже без мысли или с мыслью. А ведь надо осознать: Господи, это ведь Ты меня остановил. Если бы не Твоя бы благодать - я бы объелся.
Я вот из своего опыта могу рассказать. У меня было целых три таких случая в жизни моей духовной.
Я очень сильно постился, и сердце мое этим постом каждый раз возносилось. Видите, мне одного или двух раз даже не хватило. Надо было это три раза пережить. И после этого у меня наступали периоды такого обжорства, что просто не остановиться. Наедаешься так, что страшно сказать. И вот, для чего Господь это попустил? Чтобы познать свою немощь, познать, что я червь, что я земля и пепел. Познать, что без Божьей благодати страсть нами овладеет. Как корова в люцерну зайдет, поест (не может остановиться) и останется там мертвой. Вот так же и мы, без благодати в любую страсть впадем: и убьем, и своруем, и плохие слова скажем, и многое, многое другое.
Но теоретически понять это одно, а практически сделать это сознание достоянием нашего сердца — это не так-то просто. Для этого нужен большой труд.
И вот Господь нам, казалось бы, такую простую заповедь о не осуждении дает. Некоторые говорят: не осуждение — без труда спасение. Верно, каких-то телесных подвигов для этого не надо, как поклонов, великих постов или еще что-либо, не нужно. Но мысленный труд нужен огромный, причем целожизненный, чтобы научиться не осуждать.
На какой почве человек может не осуждать? Только на почве видения «своего бревна» — своего страшного греховного состояния. Преподобный Климент Великий говорил: Братья, поверьте, я после смерти буду, где сатана. То есть на дне ада. Это человек — святой, который воскрешал мертвых. Почему он так говорил? По смиреннословию? Нет, он видел «свое бревно». Греховно ли он жил? Нет, он жил подвижнически. Просто он отделял действие благодати от своих собственных мерзких качеств, которые у любого человека есть. Всяк человек ложь(Пс. 115, 2), — говорит Господь. И еще Он говорит: аще убо вы, лукави сущи (Мф. 7, 11). Все мы без благодати мерзки, а Божья благодать делает из нас святых.
Все мы с вами святые. Правда, большинство из нас, от них же первый аз, но все равно освящаемся благодатью через таинства, через причастие, через исповедь, через Богослужения. Бог нас освящает и в нас действует. Но это не должно приводить нас к мысли, что мы хорошие. Не мы, а Божья благодать, в нас действующая, нас освящает. И вот когда человек все это не только на словах, а до глубины сознания прочувствует, что он есть без Бога, он уже осуждать не сможет, как же судить, если ты сам в тысячу раз хуже, как же судить, когда сам в любой грех впадешь. И Господь тому, кто желает, помогает это познать. Просто надо этого хотеть. Не хотеть быть хорошим, а хотеть увидеть себя плохим. Вот в этом наше спасение заключается в огромной степени.
Погибелью гибнут все люди, которые не хотят считать себя плохими. Вот от этого начинается вечная смерть. А кто хочет вложить в свое сердце, что Бог это все, а я есть ничто, то такие люди обязательно благодатью Божьей спасутся.
И конечно мы все с вами к таким людям относимся. И будем же благодарить Бога, Матерь Божью, Которая обладала величайшим смирением. Яко призре на смирение рабы, Своея (Лк. 1, 48), — говорила Она. Старцы Оптинские учили: есть смирение — все есть, нет смирения — ничего нет. Чтобы их святыми молитвами, божественной помощью нам учиться от Господа смирению, то есть терпению, и с покорностью Божьей принимать от Бога все, что Он нам пошлет: скорби, болезни, неприятности, обидчиков. За все благодарить, всех терпеть, всех любить. И в любви будем вместе в Царствии Любви. Аминь.
Иеромонах Нил (Парнас)

 

 

Поделиться :
 
Другие новости по теме:

  • Соболезнования
  • Ответ осужденному, который жалуется на человеческую несправедливость
  • Пусть Бог благословит вступающих на этот подвиг
  • Совершен молебен перед началом занятий в Воскресной школе Свято-Георгиевского храма.
  • Исправление жизни


  • Добавление комментария
    • bowtiesmilelaughingblushsmileyrelaxedsmirk
      heart_eyeskissing_heartkissing_closed_eyesflushedrelievedsatisfiedgrin
      winkstuck_out_tongue_winking_eyestuck_out_tongue_closed_eyesgrinningkissingstuck_out_tonguesleeping
      worriedfrowninganguishedopen_mouthgrimacingconfusedhushed
      expressionlessunamusedsweat_smilesweatdisappointed_relievedwearypensive
      disappointedconfoundedfearfulcold_sweatperseverecrysob
      joyastonishedscreamtired_faceangryragetriumph
      sleepyyummasksunglassesdizzy_faceimpsmiling_imp
      neutral_faceno_mouthinnocent



     
    Новости Православия
    Новости Патриархии
    Новости УПЦ
    Новости Луганской епархии
     
     
    Еженедельное печатное издание. Архив номеров.
    Ссылки на сайты Алчевского благочиния

    Архив
    Декабрь 2021 (4)
    Ноябрь 2021 (91)
    Октябрь 2021 (107)
    Сентябрь 2021 (133)
    Август 2021 (100)
    Июль 2021 (107)
    Официальный сайт Алчевского благочиния, УПЦ МП, город Алчевск, Свято-Николаевский Кафедральный Собор, протоиерей Александр Устименко.
    При использовании материалов ссылка на источик и первоисточник - обязательна.
    © 2009-2018